Tao é uma palavra chinesa que significa “caminho”, “trilha, “rota”, “trajeto” ou às vezes “princípio” ou “crença holística”. No contexto da filosofia e das religiões da Ásia Oriental, o Tao é a ordem natural do universo, cujo caráter deve reconhecer a intuição humana para reconhecer o potencial da sabedoria individual. Este conhecimento intuitivo da “vida” não pode ser entendido como um conceito, mas é conhecido através da experiência de vida real da própria vida diária.

Em Tao Te Ching, Lao Zi explica que o Tao não é um “nome” para uma “coisa”, mas a ordem natural subjacente do universo, cuja essência última é difícil de definir porque não é conceitual, mas clara na sua essência de vibração. O Tao é “eternamente sem nome” e o distingue das inúmeras coisas “nomeadas” que são consideradas suas manifestações, a realidade da vida para sua descrição.

O Tao dá o seu nome à tradição religiosa (Wade-Giles, Tao Chiao; Pinyin, Taojiao) e à tradição filosófica (Wade-Giles, Tao Chia; Pinyin, Taojia), ambas chamadas de Taoísmo.

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A palavra “Tao” (道) tem uma variedade de significados na língua chinesa antiga e moderna. Para além do seu uso puramente prosaico, ou seja, rua, canal, estrada, caminho, caminho, princípio e afins, a palavra adquiriu uma variedade de aplicações metafóricas, filosóficas e religiosas diferentes e muitas vezes confusas. Na maioria dos sistemas de crenças, a palavra é usada simbolicamente no sentido de “caminho” como o caminho “certo” ou “certo” da existência, ou em conexão com as práticas contínuas de realização ou emergência plena, ou o estado de iluminação ou perfeição espiritual resultante de tais práticas.

Alguns estudiosos fazem uma distinção clara entre o uso moral ou ético da palavra “Tao”, que é proeminente no confucionismo e no taoísmo religioso, e o uso mais metafísico do termo usado no taoísmo filosófico e na maioria das formas do budismo mahayana; outros afirmam que estas não são aplicações ou significados separados porque os consideram como uma abordagem mutuamente integrativa e compatível para a definição do princípio. O uso original do termo era mais uma forma de prática do que teoria – um termo usado como convenção para se referir a algo mais que não pode ser discutido em palavras – e os primeiros escritos como o Tao Te Ging e o I Ging procuram diferenciar entre os conceitos do Tao (também chamado “Tao”) e o próprio Tao (o “Tao anônimo”), que não podem ser expressos ou compreendidos na linguagem. Liu Da afirma que o Tao é corretamente compreendido como um conceito experiencial e evolutivo, e que não há apenas diferenças culturais e religiosas na interpretação do Tao, mas também diferenças pessoais que refletem o caráter dos praticantes individuais.

O Tao pode ser visto aproximadamente como o fluxo do universo, ou como uma essência ou padrão atrás do mundo natural que mantém o universo em equilíbrio e ordem. Ele está relacionado com a idéia de qi, a energia essencial de ação e existência. O Tao é um princípio não-dualista – é o maior todo do qual todos os elementos individuais do universo surgem. Keller considera isso semelhante à teologia negativa dos estudiosos ocidentais, mas o Tao é raramente um objeto de adoração direta que é tratado mais como os conceitos hindus de Karma ou Dharma do que como um objeto divino. O Tao é mais frequentemente expresso na relação entre wu (vazio, no sentido de wuji) e yinyang (o equilíbrio dinâmico natural entre opostos), conduzindo ao princípio central do Wu wei.

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O Tao é geralmente descrito em termos de elementos naturais, especialmente como um aquoso. Tal como a água, é indiferenciada, infinitamente auto-suficiente, suave e calma, mas incrivelmente poderosa e incrivelmente generosa. Grande parte da filosofia taoísta concentra-se na continuidade cíclica do mundo natural e na resistência à ação linear e direcionada da humanidade.

Em todas as suas aplicações, o Tao é considerado indizível, o que o impede de ser definido ou expresso em palavras. No entanto, pode ser conhecido ou experimentado, e os seus princípios (que são discerníveis através da observação da natureza) podem ser seguidos ou praticados. A maioria dos escritos filosóficos do leste asiático concentra-se no valor da adesão aos princípios do Tao e nas várias consequências de não o fazer.

O Tao tem sido compartilhado com o Confucionismo, o Budismo Chán e Zen, e em um sentido mais amplo com a filosofia e a religião da Ásia Oriental em geral. No Taoísmo, Budismo Chinês e Confucionismo, o objetivo da prática espiritual é “tornar-se um com o Tao” (Tao Te Ching) ou trazer a própria vontade em harmonia com a natureza (ver Estoicismo) para alcançar “ação sem esforço” (Wu wei). Isso inclui práticas meditativas e morais. Importante a este respeito é o conceito taoísta de virtude (德; virtude). No confucionismo e nas formas religiosas do taoísmo, estes são frequentemente argumentos morais/éticos explícitos para um comportamento correto, enquanto o budismo e as formas mais filosóficas do taoísmo se referem principalmente aos resultados naturais e mercuriais da ação (comparáveis ao karma). O Tao está inextricavelmente ligado aos conceitos de Yin e Yang (Pinyin: yīnyáng), onde cada ação produz contra-ações como movimentos inevitáveis dentro das manifestações do Tao, e a prática correta envolve de muitas maneiras aceitar, adaptar ou trabalhar com esses desenvolvimentos naturais.

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De (德 “Poder; Virtude; Integridade”) é o termo comumente usado para se referir à adesão adequada ao Tao; De é a vida ativa ou o cultivo do caminho. Certas coisas (coisas com nomes) que se manifestam a partir do Tao têm sua própria natureza interior, que eles seguem, de acordo com o Tao, e o seguimento dessa natureza interior é De. Wuwei (Pinyin: wúwéi), ou “naturalidade”, depende da compreensão e adaptação a esta natureza interior, que é interpretada de forma diferente, desde uma natureza pessoal e individual até um conceito mais geral de natureza humana no universo maior.

Historicamente, o conceito de De diferia marcadamente entre taoístas e confucionistas. O confucionismo era em grande parte um sistema moral que enfatizava os valores da humanidade, da justiça e do dever da infância, e assim ele entendia De em termos de obediência a regras sociais estritamente definidas e codificadas. Os taoístas tomaram uma visão mais ampla, mais naturalista e metafísica da relação entre o homem e o universo e consideraram as regras sociais como um reflexo derivado das interações naturais e espontâneas entre o homem e, na pior das hipóteses, como uma estrutura calcificada que inibia a naturalidade e criava conflito. Isso levou a alguns conflitos filosóficos e políticos entre taoístas e confucionistas. Várias secções das obras atribuídas a Chuang Tzu são dedicadas à crítica dos fracassos do Confucionismo.

Não há uma única visão taoísta ortodoxa do Tao. Todas as formas de Taoísmo focam no Tao e no De, mas há uma grande variedade de interpretações entre seitas e até mesmo indivíduos da mesma seita. Apesar desta diversidade, existem alguns padrões e tendências claras e comuns no Taoísmo e nos seus ramos.

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A diversidade de interpretações taoístas do Tao pode ser vista em quatro textos que são representativos das principais linhas de pensamento do Taoísmo. Todos os quatro textos são usados no Taoísmo moderno com aceitação e ênfase variáveis nas seitas. O Tao Te Ching é o texto mais antigo e representa uma abordagem especulativa e filosófica do Tao. O Tao T’i Lun é uma exegese do século VIII do Tao Te Ching, escrita a partir de um ponto de vista bem educado e religioso que representa a perspectiva científica tradicional. A perspectiva devocional do Tao é expressa em Ching Ching Ching Ching, um texto litúrgico originalmente escrito durante a Dinastia Han e usado como um hino no Taoísmo religioso, especialmente entre eremitas. O Zhuangzi (também chamado Chuang Tzu) usa meios literários como histórias, alegorias e narrativas para conectar o Tao com o leitor e ilustra um método metafórico de ver e expressar o Tao.

As formas e variações do taoísmo religioso são incrivelmente diversas. Eles integram uma ampla gama de práticas acadêmicas, rituais, sobrenaturais, sobrenaturais, sobrenaturais, devocionais, literárias e populares com uma variedade de resultados. O budismo e o confucionismo influenciaram particularmente a forma como muitas seitas taoístas enquadraram, abordaram e observaram o Tao. Os vários ramos do taoísmo religioso vêem o taoísmo como tal e interpretam os escritos sobre o taoísmo de inúmeras maneiras. Portanto, é difícil dar um resumo preciso mas claro da sua interpretação do Tao sem algumas semelhanças importantes.

Um princípio central na maioria das variantes do Taoísmo religioso é que o Tao é onipresente, mas que deve manifestar-se, cultivar e/ou aperfeiçoar-se para ser realizado. É a fonte do universo, e a semente da sua pureza original está em todas as coisas. A manifestação do Tao é De, que retifica e anima o mundo com a radiação do Tao. Não é uma divindade a ser adorada, nem é uma absolutez mística no sentido religioso do brâmane hindustani. Joseph Wu disse sobre esta visão do Tao: “O Tao não está religiosamente disponível, nem é religiosamente relevante. Os escritos de Lao Tzu e Chang Tzu alternam com tons esotéricos e abordam o humanismo e o naturalismo como paradoxos. Ao contrário do esoterismo, que ocorre tipicamente em sistemas religiosos, o Tao não é nem transcendente para o eu, nem a realização mística é uma fuga do mundo no Taoísmo filosófico. O Eu imerso no Tao é o Eu imerso no universo natural. Uma pessoa que vive no Tao é caracterizada por si mesma e por suas atividades.

No entanto, esta distinção é complicada por dificuldades hermenêuticas (interpretativas) na categorização das escolas, seitas e movimentos taoístas. Alguns estudiosos acreditam que não há diferença entre Taojia e Taojiao. Segundo Kirkland, “a maioria dos estudiosos que estudaram seriamente o taoísmo, tanto na Ásia como no Ocidente, finalmente abandou a dicotomia simplificada entre Dàojiā e Dàojiào, “taoísmo filosófico” e “taoísmo religioso”.

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